2. ¿Cuál es la forma de gobierno bíblica?Si la forma en que la Iglesia de Cristo se gobierna es un factor que contribuye a la salud y pureza espiritual de ésta, si éste gobierno debe ser tal y como está plasmado en la Escritura, de manera que la gloria de la autoridad y el poder de Cristo se manifieste en lo que le ha conferido a la Iglesia; entonces debemos comprender que dar respuesta a esta pregunta en ninguna manera es un asunto secundario. Es algo de primera importancia doctrinal y práctica. El objetivo de esta sección es responder a las preguntas: “¿Cuál es el entendimiento bíblico de la manera en que Cristo desea que Su pueblo funcione como un organismo?” y “¿Cómo gobierna Jesucristo, la suprema autoridad, los asuntos diarios de Su cuerpo?” De nueva cuenta, la Confesión de Fe de Westminster afirma: “El Señor Jesús como Rey y Cabeza de su iglesia, ha designado en ella un gobierno dirigido por oficiales de la iglesia”. [1]. ¿Quiénes son estos “oficiales” de la iglesia? ¿Cuál es su labor? ¿Cómo se relacionan con los demás miembros de la iglesia local? ¿Cuál es su relación con el ministro de la Palabra (también conocido como “pastor”)? ¿Cómo son designados? ¿Cómo funciona esto en el plano de una denominación? Por el momento, dejaremos pendientes las primeras preguntas de arriba; para tratar de entender cómo responder a la última de ellas. Creo que antes de entender la forma de gobierno en una iglesia local, deberíamos tener una comprensión de la forma en que el gobierno funciona en la dimensión de las relaciones de cada iglesia local con las demás. Éste es uno de los aspectos (entre otros igual de destacables) que distinguen a una denominación cristiana de otra y que, de igual manera, ayudan a definir la salud espiritual de la iglesia. A través de la historia de la iglesia, se han desarrollado tres patrones básicos de gobierno [4]: a. Episcopal o forma de gobierno por prelacía. b. Congregacional o forma de gobierno independiente. c. Presbiteriano o forma de gobierno reformado. A continuación trataremos algunos aspectos básicos de estas tres formas de gobierno. Es importante aclarar que no pretendo dar un análisis detallado de los textos bíblicos y argumentos utilizados para defender o rechazar alguna de estas formas de gobierno. Simplemente pretendo hacer una breve y básica descripción de qué se trata cada una de ellas y mencionar algunas de las implicaciones que éstas pueden tener para la vida práctica del gobierno de la iglesia local. Sin embargo, a lo largo de la sección comentaré algunas de mis impresiones e inclinación personal por alguna de ellas. Gobierno EpiscopalEs el gobierno de la iglesia por un sistema monárquico y jerárquico de obispos. En esta expresión, un hombre gobierna a aquellos que se encuentran en un nivel de autoridad debajo de él. Además, esta persona no requiere ser elegida como líder, sino que es designada por una agencia superior en la jerarquía. En esta forma de gobierno, la autoridad descansa en el ministro con la posición más alta (llámese papa o arzobispo), la cual se comunica a sus subordinados y se extiende sobre todas las congregaciones. Algunos ejemplos de tradiciones con gobierno episcopal son:
Vale la pena resaltar que esta forma de gobierno es y ha sido sostenida incluso por personas y denominaciones con un entendimiento bíblico de la salvación (i.e. doctrinas de la gracia). John Charles Ryle (1816 – 1900), quien fuera Obispo Anglicano de la ciudad de Liverpool, y uno de los predicadores evangélicos más queridos es un ejemplo de ello. A continuación mencionamos algunas implicaciones de la forma episcopal de gobierno eclesiástico. Estas son algunas consecuencias de cuando la autoridad y el gobierno en la iglesia siguen un orden jerárquico:
En mi impresión, esta forma de gobierno tiene un pobre fundamento en la Escritura y está basado más en cuestiones históricas que bíblicas. Gobierno CongregacionalEsta es la forma de gobierno que descansa en la independencia y autonomía de cada iglesia local. En esta concepción, ninguna congregación local está sujeta a jurisdicción externa. Sin embargo, las iglesias congregacionales se suelen involucrar de manera voluntaria en convenciones que no tienen autoridad sobre los asuntos internos de las iglesias individuales. Ejemplos de tradiciones con forma de gobierno congregacional son:
La siguiente cita encontrada en el sitio de la Convención Bautista del Sur (una de las denominaciones más grandes de los EUA) captura muy bien el espíritu del congregacionalismo: “Los Bautistas del Sur… sostienen con firmeza el principio de la autonomía y auto-gobierno de la iglesia. La Convención Bautista del Sur no ordena ministros, asigna personal a las iglesias, recauda contribuciones para causas denominacionales, dicta literatura y calendario o asigna personas a iglesias según su lugar de residencia. Estos son asuntos de la iglesia local” [5] Es importante mencionar que aún dentro de los congregacionalistas hay diferentes opiniones acerca de la forma en que cada iglesia local se debe “auto-gobernar”. Para mantener este estudio simple, agruparé estas opiniones en dos principales vertientes: Una es la forma que he decidido llamarle “congregacionalismo puro” y la segunda es el congregacionalismo en el que cada iglesia local se gobierna por medio de una pluralidad de ancianos. La tabla 1 resume y compara los aspectos principales de cada una de estas dos formas de congregacionalismo. Mark Dever, pastor de la iglesia bautista Capitol Hill en Washington D.C., y autor del libro “Nueve Marcas de una Iglesia Saludable”, es un ejemplo de aquellos que sostienen la forma “pura” del congregacionalismo. A continuación, una muestra de su postura (los énfasis son originales del documento): “¿Cuál es, entonces, la responsabilidad de los ancianos en el contexto del congregacionalismo? Es importante distinguir el liderazgo de ancianos dentro de un contexto congregacional de un gobierno de ancianos que no reconoce el rol bíblico de la congregación. Un congregacionalismo bíblico liderado por ancianos es distinto del presbiterianismo porque no apela afuera de la congregación a otro apoyo final en contra del pecado y el error, y es distinto del tipo de gobierno de ancianos practicado en muchas iglesias bíblicas independientes porque reconoce que la responsabilidad final en verdad descansa sobre la congregación”. [6] Por su parte, la iglesia Grace Community Church en California (de la cual John MacArthur es pastor-maestro) es proponente del gobierno de la iglesia local que mantiene su independencia y auto-gobierno expresado en la autoridad de una pluralidad de ancianos. Es importante aclarar que tanto la iglesia Grace Community Church como el pastor John MacArthur muy probablemente no se identifiquen a sí mismos como “congregacionalistas”. En ningún lugar he encontrado que utilicen ese término para referirse a sí mismos. Sin embargo, como se verá de la cita que incluyo, estos hermanos sostienen claramente el espíritu del congregacionalismo acerca de la independencia y auto-gobierno de la iglesia local mientras a su vez afirman que en el gobierno de cada congregación (la autoridad) no radica en los miembros de ésta, sino en un grupo de líderes denominados ancianos. A continuación presento una cita tomada del sitio Web de esta congregación (los énfasis son míos): “Los oficiales bíblicamente designados sirviendo bajo Cristo y sobre la asamblea son los ancianos (también llamados obispos, pastores y pastores-maestros; Hch. 20:28; Ef. 4:11) y diáconos, los cuales deben cumplir los requisitos bíblicos (1 Tim. 3:1-13; Tito 1:5-9; 1 P. 5:1-5). Enseñamos que estos líderes dirigen o gobiernan como siervos de Cristo (1 Tim. 5:17-22) y tienen Su autoridad para dirigir la iglesia. La congregación debe someterse a su liderazgo (Heb. 13:7; 17). Tabla 1 A continuación comento algunas de las implicaciones que puedo ver de esta forma de gobierno. Las congregaciones locales, al ser independientes:
Referencias [4] Greg L. Bahnsen. Church Government Briefly Considered. Encontrado en http://opc.org/ (1995).
[5] Southern Baptist Convention. Why a Denomination? [6] Mark Dever. By Whose Authority? Elders in Baptist Life. Editado por 9Marks Ministries (2006). [7] Grace Community Church. Distintivos: Lo que enseñamos.
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